코라

기호학에서, 코라(또는 chora; 고대 그리스어: χώρα)는 존재를 위한 장소를 제공하는 공간을 말한다. 이 용어는 철학에서 플라톤에 의해 수용체(“제3의 종류” [트리톤 게노스]; 티마이오스 48e4), 공간, 물질적 기저 또는 간격을 지정하기 위해 사용되었다. 플라톤의 설명에서, ‘코라’는 형체가 없는 간격, 비-존재와 유사한 것, 지성에 의해 알 수 있는 영역(원래 수용된 곳)에서 “형상”이 받아들여져 감각적인 영역의 일시적인 형태로 “복사”되는 중간(영역)으로 묘사된다. 그것은 “공간을 제공”하고 모성적인 함의(자궁, 모체)를 지닌다.

In semiotics, khôra (also chora; Ancient Greek: χώρα) is the space that gives a place for being. The term has been used in philosophy by Plato to designate a receptacle (as a “third kind” [triton genos]; Timaeus 48e4), a space, a material substratum, or an interval. In Plato’s account, khôra is described as a formless interval, alike to a non-being, in between which the “Forms” were received from the intelligible realm (where they were originally held) and were “copied”, shaping into the transitory forms of the sensible realm; it “gives space” and has maternal overtones (a womb, matrix):

“게다가, 세 번째 종류는 ‘코라’의 종류인데, 영원하고, 파괴를 허용하지 않으며, 생성되는 모든 것에 거처를 부여하고, 거의 신뢰할 수 없는, 일종의 잘못된 추론으로, 그것 자체는 감각 없이 이해된다; 그리고 우리는 그것을 바라보며, 존재하는 모든 것이 어딘가에, 어떤 장소에 존재하고 어떤 코라를 차지해야 한다고 꿈꾸고 단언한다; 그리고 땅 위에도 하늘 어디에도 없는 것은 아무 것도 아니다.”
— 플라톤, 『티마이오스』, 52a–b

“마찬가지로, 모든 지적이고 영원한 것들의 복사본을 그 전체 범위에 걸쳐 자주 받아들이기에 적합한 실체는 그 본성상 모든 형태를 비워야 한다는 것이 옳다. 그러므로, 시각과 모든 감각으로 감지할 수 있는 이 생성된 세계의 어머니이자 수용체인 그것을 흙이나 공기나 불이나 물, 또는 그 어떤 집합체나 구성 요소라고 부르지 말자: 오히려, 그녀를 보이지 않고 형태가 없으며 모든 것을 받아들이고, 가장 당혹스럽고 난해한 방식으로 지적인 것에 참여하는 어떤 종류라고 묘사한다면, 우리는 그녀를 진정으로 묘사하는 것이다.”
— 플라톤, 『티마이오스』, 51a

어원

Etymology

고대 그리스어로 χώρα(로마자 표기: khṓrā)는 무엇인가가 존재하는 공간, 또는 어떤 일반적인 장소를 의미한다.

In Ancient Greek: χώρα, romanized: khṓrā is the space where something is, or any generic place.

역사

History

아리스토텔레스(384-322 BC)는 『자연학』 4권에서 그의 스승의 개념을 자신의 원질료(힐레), 장소(토포스), 기체(基體; 히포케이메논)에 대한 정의와 통합했다: “이것이 플라톤이 『티마이오스』에서 질료와 코라가 동일하다고 말하는 이유다; 왜냐하면 수용적인 것과 코라는 하나이자 동일한 것이기 때문이다. 비록 플라톤이 『티마이오스』에서 수용적인 것에 대해 말하는 방식이 소위 구전 가르침에서의 방식과는 다르지만, 그럼에도 불구하고 그는 장소와 코라가 동일하다고 선언한다.”

Aristotle merged his teacher’s concept with his definitions of prima materia (hylé), place (topos) and substratum (hypokeimenon), in the book 4 of Physics: “This is why Plato says in the Timaeus that matter and the khôra are the same; for the receptive and the khôra are one and the same. Although the manner in which he speaks about the receptive in the Timaeus differs from that in the so-called unwritten teachings, nevertheless he declares that place and the khôra are the same”.

코라를 다룬 주요 저자로는 존재가 일어나거나 발생하는 “열린 터”(Lichtung; 리히퉁)를 언급한 마르틴 하이데거(1889-1976)가 있다. 니시다 기타로(西田 幾多郎; 1870-1945)는 자신의 ‘바쇼’(장소) 개념이 플라톤의 코라 개념을 읽고 영감을 받은 심연의 무(無)에 기반을 두었다고 말했다.

Key authors addressing khôra include Martin Heidegger, who refers to a “clearing” in which being happens or takes place. Kitaro Nishida stated that he based his concept of basho, Place, on the abyssal nothing mu inspired by his reading of the Plato’s notion of khôra.

자크 데리다(1930-2004)는 「코라」라는 제목의 짧은 글을 썼다. 자크 데리다는 코라를 존재를 위한 “장소를 제공하는” 급진적인 타자성을 명명하는 데 사용하며, 형체가 없는 간격, 비-존재와 유사한 것, 지성에 의해 알 수 있는 영역(원래 수용된 곳)에서 “형상”이 받아들여져 감각적인 영역의 일시적인 형태로 “복사”되는 중간(영역)으로 특징짓는다; 그것은 “공간을 제공”하고 모성적인 함의(자궁, 모체)를 지닌다. 데리다에게 있어 코라는 이름 붙이거나 양자택일 논리에 대한 시도를 거부하며, 그는 이를 “해체”한다. (건축가 피터 아이젠만과 함께 ‘코라’라는 제목으로 건축 설계경기에 참여 했으며) 그 프로젝트는 파리의 라빌레트 공원에 정원을 조성하는 것을 제안했는데, 여기에는 데리다가 코라의 수용체-다운 속성에 대한 물리적 은유로 구상한 체 또는 하프 같은 구조물이 포함되었다. 데리다는 ‘수브젝틸’이 감각계와 지성계 사이의 공간이며, 모든 것이 그곳을 통과하지만 아무 것도 남지 않는다고 주장한다. 예를 들어, 거울이 반사된 상을 담듯이, 이미지도 무언가에 의해 담겨야 한다.

Jacques Derrida has written a short text with the title Khôra. Jacques Derrida uses khôra to name a radical otherness that “gives place” for being, characterizing khôra as a formless interval, alike to a non-being, in between which the “Forms” were received from the intelligible realm (where they were originally held) and were “copied”, shaping into the transitory forms of the sensible realm; it “gives space” and has maternal overtones (a womb, matrix):. For Derrida, khôra defies attempts at naming or either/or logic, which he “deconstructs”. The project proposed the construction of a garden in the Parc de la Villette in Paris, which included a sieve, or harp-like structure that Derrida envisaged as a physical metaphor for the receptacle-like properties of the khôra. Derrida argues that the subjectile is the space between the sensible and the intelligible, through which everything passes but in which nothing remains. For example, an image needs to be held by something, just as a mirror will hold a reflection.

데리다를 따라서, 존 카푸토(1940-)는 코라를 다음과 같이 묘사한다:

Following Derrida, John Caputo describes khôra as:

존재도 부재도, 능동적이지도 수동적이지도, 선도 악도, 살아있는 것도 살아있지 않은 것도 아닌 – 오히려 무신론적이고 비인간적인 – 코라는 심지어 수용체조차 아니다. 코라는 의미도 본질도 없으며, 의지할 수 있는 정체성도 없다. 그녀/그것은 아무것도 되지 않으면서 모든 것을 받아들이기 때문에, 철학적 진술이나 신화소(신화가 구성되는 내러티브 구조)가 될 수 없다. 요컨대, 코라는 완전히, 매우 다르다.

만약 한 기고자가 결론짓듯이 “코라”가 “공간”을 의미한다면, 그것은 때로는 “이것도 저것도 아닌 것처럼 보이고, 때로는 이것이기도 하고 저것이기도 한” 흥미로운 공간이며, “배제의 논리와 참여의 논리 사이”에서 흔들린다. (데리다, 『이름』, 89)

If, as one contributor concludes, “khôra” means “space”, it is an interesting space that “at times appears to be neither this nor that, at times both this and that,” wavering “between the logic of exclusion and that of participation.” (Derrida, The Name, 89).

쥘리아 크리스테바(1941-)는 상징적 활동(언어를 통한 의미화)의 이른바 남근중심적 성격을 피하는 방법만큼 기호학적 활동의 해방적 사용으로서, 기호계와 상징계의 차이에 대한 분석의 일부로 “코라”를 효율적으로 사용하는데, 이는 자크 라캉을 따라 본질적으로 제한적이고 억압적인 실천 형태로 간주된다. 크리스테바는 코라를 의미화 이전의 상태로 설명한다. “비록 코라는 지정되고 규제될 수 있지만, 결코 확정적으로 정립될 수는 없다. 결과적으로, 코라를 위치시키고 필요하다면 위상학적 구조를 부여할 수 있지만, 결코 공리적 형태로 만들 수는 없다.”

Julia Kristeva deploys the “khora” as part of her analysis of the difference between the semiotic and symbolic realms, as the emancipatory employment of semiotic activity as a way of evading the allegedly phallocentric character of symbolic activity (signification through language), which, following Jacques Lacan, is regarded as an inherently limiting and oppressive form of praxis. Kristeva articulates the khôra in terms of a presignifying state: “Although the khôra can be designated and regulated, it can never be definitively posited: as a result, one can situate the khôra and, if necessary, lend it a topology, but one can never give it axiomatic form.”